教えのやさしい解説

 
業について
 一、業(ごう)とはなにか
 一般に、物事が思うようにはかどらず、いらいらする時に「業を煮(に)やす」といいます。このほかにも「業火(ごうか)」「業病」など、「業」のつく日常語がたくさんありますが、それらは必ずしも「業」の本来の意味を正しく伝えていないようです。
 私たちは、仏法を実践する上で「業」の考え方を正しく理解することが大切です。
 「業」とは、梵語(ぼんご)でカルマといい、「行為」を意味しています。さらにその人の行いとその影響力を含(ふく)めて「業」という場合があります。
 たとえば、他人を傷(きず)つけた場合、その行為はすぐに消えますが、傷つけた行為にともなう後悔(こうかい)や悪感情などが後に残ります。そして、それによって後に必ず苦しみを感じます。
 このように、業とは行為のことですが、その行為は後にも影響(えいきょう)を残すものなのです。

 二、業の種類
 (1)身口意(しんくい)の三業
 業は、行為の在(あ)り方からいえば、
  @身業…身体(しんたい)にかかわる行為
  A口業…言語(げんご)にかかわる行為
  B意業…意志にかかわる行為
 という三業に分けられます。その身口意にわたる三つの行為の中に、人間のすべての業が含まれています。
 仏道では「三業相応(そうおう)」といって、身口意の三業が離背(りはい)することなく互(たが)いに一致させることが大切であると教えています。
 (2)共業(きょうごう)と不共業
 共業とは、人間が共通して背負(せお)う業のことです。たとえば社会全体をおそう災害や社会の発展などのように、誰もが共通して受ける因果のことを共業といいます。
 これに対して不共業とは個人的な業のことです。たとえば子供が病気で苦しむのを母親が代わってやることはできません。個人的な快楽や苦痛などは不共業なのです。
 このように、業は個人的なものでありながら、同時に社会的、歴史的な働きも持っています。
 (3)定業(じょうごう)と不定業
 大聖人の『可延(かえん)定業書』には
「定業すら能(よ)く能く懺悔(ざんげ)すれば必ず消滅す何(いか)に況(いわん)や不定業をや」(御書七六○ページ)
と説かれています。
 この定業とは未来に苦楽の果報(かほう)を受けることが定まっていることをいい、不定業とはそれが定まっていないことをいいます。
 また善悪・苦楽の区別がつかないものを無記業(むきごう)といいます。

 三、業の性質
 さらに業を深く掘り下げてみると、業の性質として「自業自得(じごう じとく)」と「業因業果」とが挙(あ)げられます。
 (1)自業自得
 自業自得とは、自らなした行為の果報は自らが受けるということです。
 仏典『スッタ・ニパータ』には
「けだし何者の業も滅びることはない。それは必ず戻(もど)ってきて、(業をなした)主がそれを受ける。愚者は罪を犯して、来世(らいせ)にあってはその身に苦を感じる」
 『法句(ほっく)経』には
「自ら悪をなして自ら汚(よご)れ、自ら悪をなさずして自ら浄(きよ)し、人はそれぞれ自ら浄(じょう)となり自ら不浄となる」
とあります。
 つまり自分の行為の結果は必ず自分に返ってくるのですから、自分の行為は、最後まで自分で責任をとらなければなりません。たとえ他人のなした行為の影響を受けたとしても、他人の行為によって自分の将来が決定される、というのでは自業自得の意義が失(うしな)われます。つまり業の考え方は、自分の行為に対する自らの責任が根底となっているのです。
 (2)業因業果
 三世の因果の中では、善悪の行為が業因となって、必ず善悪・苦楽の果報を生じますが、業の因果の相(そう)として二通りあります。
 ひとつは、因と果とが同性質の場合です。これは貪(むさぼり)の行為によって、さらに慳(もの惜しみ)や無慚(恥らいのないこと)の心が強くなるような場合であり、これを等流(とうりゅう)の因果といいます。もうひとつは因と果とが異(こと)なる場合です。これは善因を行えば楽果があり、悪因を行えば苦果があるというような場合であり、これを異熟(いじゅく)の因果といいます。
 このように業因は必ず果報を生ずるのですが、その業果を受ける時期はまちまちであり、これについて、
 @順現受(じゅんげんじゅ)業…現世で報いを受ける
 A順次受(じゅんじじゅ)業…次世で報いを受ける
 B順後受業…第三世以降での果報
 という「三時業」が説かれています。

 四、業と宿命
 仏教以外の教えでは人生観として、第一は神が人間の運命を支配するという見解(けんかい)、第二は人間の運命は偶然(ぐうぜん)によって決まるという見解、第三は人間の一生は宿命的に永遠の過去からすでに決められているという見解の三つに大別できます。
 しかし、仏教から見ると、これらはいずれも浅薄で偏(かたよ)った考えです。仏教では、現実的な因果の理法に立脚(りっきゃく)して、人生の苦楽はすべて自らの業によって決まると説きます。
 私たちは自分の生国(しょうこく)や親を決定したり、選定したりすることはできません。また生まれながらに個人の能力や容姿(ようし)なども、それぞれ異なっています。この差別相は何に起因するかといえば、生まれる前の業によるのであり、これを宿業と呼びます。
 この宿業の考えは、宿命論とは違います。何故(なぜ)ならば宿業は自らの業因によってその報いを受けるものであり、私たちは現在の業因によって未来の人生をいかようにも変化させられるものですから、神などの絶対者によって人生が決定づけられたり、人生は単なる偶然であると説く宿命論とは全く異なるものです。

五、宿業転換への道
 過去世からの宿業によって、現在の私たちはさまざまに拘束(こうそく)されていますが、仏法ではその業報の中にあっても、未来の果報を自らの意志で決定できると説いています。
 大聖人は『佐渡御書』に、
「宿業はかりがたし(乃至)偏(ひとえ)に先業の重罪を今生(こんじょう)に消して後生(ごしょう)の三悪を脱(のが)れんずるなるべし」(同 五八○ページ)
と宿業転換の道を説かれています。
 私たちは大御本尊を受持する功徳によって、過去世の悪業を転換し、現在と未来に幸福な人生を構築(こうちく)できるのです。